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305.588.4646Los Òrìsà son deidades Yorubas, estos fueron seres celestiales(Irunmoles) en un principio, después cada uno tomo posición en la superficie de la tierra, solo uno habita al lado de Olodumare en Ikole Orun, y es Sango, Olodumare les otorgo el poder y la habilidad que nosotros no tenemos para recibir su ayuda, la misión de estos fue venir a crear la tierra y a los seres humanos, donde Obatala, Ogun, Ajala, Oduduwa fueron los que cumplimentaron dicha labor y asi tuvieron una vida en la tierra.
Es por esto las historias "mitológicas" de los mismos. En la actualidad ellos viven como fuerzas de la naturaleza y nosotros podemos comunicarnos con ellos por medio de adoraciones, invocaciones y rituales sagrados. Cada uno de nosotros es un hijo de Òrìsà de los cuales existen muchos, nadie sabe con exactitud la cantidad, se hablan de 400 +1 Irunmoles, los más conocidos y distinguidos por los que se les llamo Òrìsà son: Òbàtàlá aka Osàànlà, Ògún, Òsun, Sàngó, Elegbara aka Esu, Obalúwayé, Orunmila aka Ifa, Oya, Osoosi, Yemoja, Olokun, Egbe aka Iyalode, Egungun, Aganju, Erinle, Osumare, Oba, Yemoo, Odùdúwà. Todos estos Òrìsà pueden darles muchas bendiciones y protección a todos sus fieles devotos.
Por otra parte quiero informar que para la entrega de un Òrìsà u Owo Ifa Kan (mano de Ifa) no es necesario la presencia de la persona, en casi todos los casos se pueden realizar las entregas de los mismos. Solo deben estar presentes en iniciaciones.
Etimológicamente significa òlò, Señor, y Òrún, cielo; es decir, Señor del cielo o del Más Allá.El gran creador! No es objeto del culto directo, sólo se le invoca. cuyo otro nombre es Olórun, Olófin òrun significa “dador de leyes en el Cielo”
Se considera el Dios de la adivinación, la sabiduría y el desarrollo intelectual. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados Babaláwo (padres de los secretos e Iyalawo (Madre de los secretos).Sàngó y Èsú son Òrìsà muy cercanos a él. Fue el más joven de todos los Òrìsà! No se acepta bajo ningún concepto homosexuales Babaláwo, solo en Owo Ifá kan. Deben corregir los errores. Sus colores son el verde y carmelita, en la Afro-Cubana, amarillo y verde. Hay regiones donde se usaba el tan con verde y se le colocaba un coral negro a los Babaláwo(Los más respetado) de mayor jerarquía. Olókun, es una de las últimas esposas de Òrúnmìlà.
La historia dice que fue una esposa sumamente poderosa de Orunmila la cual le dio mucho poder a Ifa, le dio la perfección. Igba Odu condenada a casarse con Ifa, este siendo mucho mayor que ella, decidió suicidarse, en un viaje a Orun (cielo) de Orunmila la trajo consigo y ella le pidió que la escondiera donde nadie pudiera verla, solo él. No hay muchos Babaláwos con Igba Odu o Áwo Òlódú en la diáspora, no la puede ver quien no la tenga. Por esto es de gran importancia que el Babaláwo tenga Igba Odu, para ser un Babaláwo completo. A diferencia de las Iyanifá (madre de los secretos), que no pueden ver a Igba Odu. Ellas pueden hacer todas las demás funciones de un Babaláwo. Los iconos de Igba Odù son totalmente secreto y se mantiene así dentro de la tradición.
Dios de la justicia y Guardián testigo de la verdad
Èşù mansemi O.
Èşù por favor no me hagas daño
Aşé O!…
Él mensajero divino, quien nos guía en nuestro destino, dueño de las encrucijadas, lo más importante es el encargado de la frontera entre la tierra y el cielo. Esu es una de las deidades más importantes dentro de esta religión, siempre hay que darle conocimiento de cada obra que se realicen quiere decir que siempre hay que hacerle sacrificio en cada obra, existen otras formas de darle participación. Mensajero divino y guardián de la verdad, en la vida cotidiana Esu es quien se encarga de sacudir a la conciencia para liberarla del auto indulgencia y de pensamientos sin cambios ni transformaciones. Esu, siempre va a recordarnos que la búsqueda humana de la verdad nunca debe estancarse. En fin hay que ser honesto y mantener un grado acorde al cambio constante. Existen diferentes Esu, estos tienen el poder de convertir absolutamente todo. Esu Laroye (primer Esu que llego a la tierra), Lode, Laborni, Alawana (criollos), Eleegba, Alaje, Ija, Awure Ola, Sigidi, Agogo, (tradicionales)...etc.
Espíritu del hierro, creador del cuerpo físico, principalmente los miembros del mismo, el esqueleto, su color es negro y en Cuba se usa el verde y negro.
Se le considera el Espíritu del hierro, fue de los creadores del cuerpo fisico en conjunto con Obatala, Ajala mopin...etc. Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra, metalurgia, Ingeniería. Además es quien abre los senderos para el descenso de los Òrìsàs a la tierra, sin la bendición de Ògún no hay absolutamente nada posible. En todas las ceremonias se le canta y se le ofrenda incluso antes de Èlègbàrá. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza. Sus Ilekes pueden ser de color verde con el negro, pero también en azul.
Ademas que se coloca en el exterior, nunca adentro de la casa, bajo techos!
Espíritu de la cacería y la justicia. Es el cazador, en su danza representa los movimientos del cazador al acecho, representa la justicia divina, un Orìsà, ágil, valiente y astuto, protector contra las injusticias. Habla por medio del Cawries y el Obi Abata.
Nota: Personalmente he tenido experiencias sumamente positivas con Ososi, en causas de justicia. Su baile simboliza la persecución incansable de un cazador detrás de su presa, hace gritos, piruetas, siempre con su arco y flecha en mano.
Òsù Ifá. Guardián del Espíritu del interior
No es Òrìsà de posesión sino de irradiación. Actúa como mensajero de Obàtálá y de Olodumare. Orunmila se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante .No se sube, ni se asienta. Se recibe independiente. En Ifa y en los santuarios Òrìsàs en África, Òsù Ifá es representado por un cayado largo con una garza en el extremo superior. Debe ser invocado por el Áwo para protección, cuando se está ejecutando una adivinación.
Espíritu del paño blanco .Es el Dios creador de los hombres, de la justicia y la pureza. Es de respeto total, de todos. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, símbolo de realeza. Mo mírele amoru...Hasta el rey de Ife..Hay una controversia bien grande con respecto a esta deidad; en cuba conocen como Ọbàtálá, Òrìşànlá, Obamoro, Ayaguna, Òbalofun entre otros como diferentes tipos de Ọbàtálá incluso que hay 8 que son femeninos y 8 masculinos. Sin embargo, en la tierra Yorùbá desmienten esta versión, existe un solo Òbàtálá y esta deidad tuvo diferentes apodos, que solamente se conoce como hombre y su esposa fue Yemoo. Es el líder de los Òrìsà en el mundo. Ileke..Sesefun(Blanco)!!
Es el Espíritu Madre de los peces, ser humano deidificado, no fue un Irunmole. Algunas personas dicen y creen que Yemoja es la parte alta del océano y Olókun es la parte baja o la orilla de la playa...etc. Pero realmente, el río Yemoja, es de agua transparente, es el río Òògùn en Nigeria y no descarga sus aguas directamente en el mar sino en las aguas de las lagunas y Lagos. Se Saluda Òmío Yemoja!
Espíritu del Relámpago. Mi Òrìsà Òrí. Asé !Es el Emperador. Él es el más grande de los Òrìsàs y gobierna desde el cielo junto a Olódùmarè, el único. Fue el único Òrìsà que subió al cielo. Además fue el tercer Alàáfin de Oyo. Sango reino ene Oyo.
Rey de la ciudad de koso. Es el Dios de la virilidad, del fuego, del trueno, del rayo, de los tambores. Su color es el rojo o rojo y blanco, Şàngó es masculino, fue enviado por Olódùmarè para gobernar y dar una postura de poder para la humanidad junto con Òrúnmìlà. Es una deidad con mucho poder y grandeza, unas de sus especialidades fue vencer a la muerte haciendo que retroceda en sus intenciones en Ifé. El más apuesto y galante de los Òrìsà. Su tributo es un hacha bipenne (Osé) de significación fálica. Se le saluda, Kabiosiye O .Şàngó tiene una definición única de consagración que es la Edun Àrá (piedra de rayo).
BAYANNI: Orìsà Bayanni es la corona de Şàngó, es masculino. Es para habilitar la riqueza económica y está muy ligado a Sango porque era en quien particularmente Sango se apoyaba haciéndole sacrificios cuando estaba bloqueado carente de Ire Aje (riqueza económica). Todos tienen el derecho a tener a Orìsà Bayanni, este o no iniciado en Şàngó; teniendo o no a Orìsà Şàngó.
Òrìsà Iyalode: Espíritu del Rio. Òrìsà de la fertilidad y el amor, Fue la única Òrìsà femenina que descendió a la tierra en el primer grupo de Òrìsà enviado por Olodumare, quien trajo la riqueza a la misma, fue mujer de Orunmila. A la cual Ifá le entrego los cawries (caracoles) para que pudiera adivinar en su ausencia. Sus colores es el amarillo, sus bailes son de forma exótica y sensual. Las parteras veneran a Òsun, para así lograr un resultado positivo en su función. Además de ser mi Iya. Hay historias en el Odu de Ose que Òsun es presentada como una guerrera poderosa que está capacitada para resolver un conflicto, como Òsun ha derrotado a todas las Fuerzas Espirituales en el Reino de lo Invisible. Según Ifa, cada uno de los Òrìsà tiene un aspecto guerrero que es usado para protegerse de la extinción.
Representa los viento y las tempestades. Oya, ser humano deidificado, no fue un Irunmole, su símbolo principal es el Río Níger en África Occidental, fue una vez búfalo, después se convirtió en humano y se casó con Ògún, se divorció de él y se casó con Sàngó. Al irse, entró a la corteza de la tierra con Irá, en un pequeño pueblo cerca del antiguo Òyó y reapareció en la superficie, como el río Níger. Oya, es relacionada con una fuerza Espiritual llamada Ajàláyé, estos son vientos cálidos que soplan cerca de la tierra, creando remolinos en ella. Estos vientos juegan un papel positivo en el proceso de restaurar los suelos esparciendo los semilleros y asi la fertilidad en la misma. También estos Ajalaye o vientos juegan un papel negativo esparciendo el tipo de gérmenes que causan epidemias en África y el mundo entero. Es la diosa del mercado y el comercio, la más guerrera de las Òrìsà mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo un Ìrùkèrè (cola de caballo). El metal que le pertenece es el cobre. El gran amor de Sàngó y su mujer oficial. Oya viaja y rige en la tierra, el agua en el suelo y en el aire.(tormentas, huracanes y lluvias)
Aganjú fue un Aláàfin de Òyó. Àjàká fue el hermano mayor de Sàngó conocido como Dàda. También es conocido como Àjùwòn. Aganju gobernaba como Aláàfin de Òyó despuès de Àjàká. Todos eran descendientes de Òrànmíyàn. Aganju no tiene nada que ver con los Volcanes.
Representa la fidelidad conyugal. Amor reprimido y la lucha por el ser amado. Es fuerte, temida, enérgica, considerada más fuerte que muchos Òrìsàs masculinos. Habita en los cementerios custodiando las tumbas. Oba viste de color rosado, con un paño en la cabeza cubriéndose sus orejas cortadas por el "sacrificio hecho por Sango”. Hay ciertas discrepancias con respecto a la situación de Oba con Sango, Òsun y Oya. Oba para los Yorubas fue quien traiciono y no Òsun, esto no se ha corroborado.
Representa a los gemelos. Según la leyenda son hijos gemelos de Sàngó, el Dios del trueno y de su mujer Oyá. Se les representa con dos muñecos de madera uno masculino y otro femenino. Taiwo (El primero que llega) y Kehinde (El segundo que llega).Da Ire Omo. Beneficio de hijos!
Òrìsà dueño de las yerbas del monte y curandero. En África es conocido como Èlésìjé, que significa, “Rey de Èsìé”. Èsìé es un pueblo al norte de Tierra Yorùbá, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Òsanyìn, se convirtió en Rey. Era el hermano menor de Orunmila
Se cree que una boa constrictor que habita en las profundidades de los bosques, es la que crea los arcoíris que sale de su boca. Y ésta boa es Òsùmàrè.
Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Deidad de la viruela, las enfermedades venereas, lepra...etc. Es un Òrìsà contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos. Babalú Aye, es un título que significa, padre del mundo, es un Òrìsà muy venerado. Su color es negro y rojo
Es el Òrìsà de la pesca y de la medicina. Los Yorubas lo conocen como un cazador negro (ode Dudu).En la actualidad el Rio donde se adora a la deidad de Osun,lleva por nombre Erinle.Y no se entrega con Abata.Se entrega con...Erinle significa literalmente "tierra de elefante".
Espíritu del Océano, Vive en el océano, Òrìsà sumamente fértil, esta fertilidad dio paso a la formación de la tierra conjunto con la virilidad de Ògún. Olókun es la divinidad del Océano Atlántico, conocido como Òkun Yemideregbe. Se cree que Òrúnmìlà vive en la profundidad de Yemideregbe, con Olókun, esta fue su última esposa.
Espíritu del interior.La conciencia, lo único capaz de poder transformar el destino. Es el Òrìsà a cargo del destino de cada cual, cambia el destino negativo a positivo.
Los Yoruba plantean que nuestra cabeza es un Òrìsà que requiere hacerle culto y atención, para alinearnos, armonizarnos y seguir adelante de manera positiva aquí en la tierra en el camino de nuestro destino! Se recibe Ori como Òrìsà también y se le realizan ceremonias conjunto con nuestra cabeza (Òri).Deidad que hace posible que los sacrificios sean aceptados por Olodumare! Esta deidad es altamente recomendada para cualquier persona seguidora de la religión Yoruba como Omo Ifá (ahijados), Iyalòrìşà o Babalòrìşà (Santera o Santero) y Babaláwo determino a los seres humanos, que una persona no es fructífera debido a su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìsàs sino a la misma persona. Es por eso, qué debe propiciar a Ori para que mejore su destino a través de su conciencia. El sacrificio para cualquier suceso financiero, tendrá que ser una prioridad para así asegurar su negocio o el bien económico.
Egbe es nuestro doble astral, Egbe en el cielo (Ikole Orun) y nosotros aquí en la tierra (Ikole Aye), cada uno de nosotros debemos tener a Egbe y hacerle ofrecimientos para que así nuestro espíritu no permita que pasemos por diferentes altercados aquí en la tierra. Hay diferentes tipos de Egbe. Se recibe!!.Egbe Orun Egbe Aje, la fraternidad del cielo y la tierra, representa el mundo espiritual. Deidad del rio generalmente vive al pie de una mata de plátano o a la orilla de un rio, representa gran ayuda ceremonial para un Áwo Òrúnmìlà, Babalòrìşà o Iyalòrìşà.
Fue un Rey en la tierra Yoruba, el supervisor de la creación, Odùdúwà es la forma completa de su nombre, el diminutivo es Oòduwà. Su tìtulo es Olófin u Olófin Ayé, que significa “dador de leyes sobre la Tierra” Oduduwa el hermano menor de Obàtálá, fue quien se encargó tambien de crear tierra firme.
Es la Diosa de la riqueza. Él Òrìsà de la riqueza y la fortuna económica. Hija de Olokun.
Espíritu de las madres. Para mí, mujeres que juegan un papel negativo. Varias entidades agrupadas en un mismo término, hay que estar ofreciendo sacrificios (Ipese) constantemente. Son las encargadas de establecer el equilibrio en la tierra, las Iyamis, son fuerzas que gobiernan la tierra. Los ofrecimientos deben ser hechos por Olorisa con conocimiento al respecto, es delicado! Son entidades del mal representan la destrucción de la humanidad sus actividades se basan en crear problemas, enfermedades y pobreza, puede hacer pagar a un deudor o hacer salir de una deuda a cualquier persona, el único que tiene el poder para enfrentarla es Òrúnmìlà, ningún otro Orişa pudo con ellas, esta no es una deidad o Irùnmòlé no se recibe. Ellas asisten, ayudan, castigan, te sacan la sangre, te resucitan, todo depende de cómo se le ofrezca para obtener su asistencia. Pero también pueden hacer el bien a quien aman, lo pueden hacer rico, y poderoso. Representan todo el poder femenino.
Espíritus ancestrales, Ẹgúngún representa el espíritu de todos aquellos que mueren, cualquiera que muera automáticamente se convierte en Ẹgúngún. Los festivales a Egungun se hacen para recordar aquellos que están en Orun (cielo). La mascarada es su máxima representación, también se representa con Isàegùn compuesto por Atoris (Un tipo de palos)..etc.
"El poder de la luz para crearnos". Como fuerza espiritual de acuerdo a las escrituras de Ifa, Ajàlá-Mòpín moldea cada cabeza mientras se está formando en el útero. Como asistente de Obatala para crear conciencia esta se asegura que cada cabeza este prevista de Ire o Ibi. Según lo predestinado!
Es el Òrìsà a cargo de la madre tierra (Iya Aye), se adora a través de Edan la máxima representación de Ogboni, comenzó como una sociedad secreta, pero más o menos es parte de la religión de hoy. Ogboni ofrece paz mental y la ayuda de otros. Etan y Edan, son los Iconos de Ogboni. Los hijos de Ogboni son llamados como OMO IKU AYE, estos se reúnen en su templo, llamado Iledi y aquí traen sus temas, estos no pueden ser expuestos a los que No son parte de la sociedad. Ogboni castiga a los Enemigos, mentirosos y a los Traidores!!
Ògún, Obatala, Oduduwa, Sango, Esu, Obalúwayé, Egungun, Osoosi, Ija(hermano de Ògún), Oro, Òsun, Orìsà Oko, Osayin..etc.
Nota: Òsun fue la primera y única Orìsà femenina que descendió en este primer grupo de 401 Irunmoles. Òrìsà viene de Irùnmòlé, fueron estos que hicieron un trabajo distintivo en su misión en la tierra...Òrìsà significa, Distinguido Irunmole.
Ògún ha llegado una vez más, aquellos que lo conocen no lo ven, aquellos que lo ven no lo conocen, yo te veo y te conozco. Tu eres el hombre rico que peleas en la guerras como el esclavo, eres el rey que protege la ciudad como un guardián, por favor protégeme hoy y cada día de mi vida. Quién puede romper el camino de Ògún?
Sólo una persona que regrese a la casa con la cabeza cubierta en sangre. Por favor Ògún, ven y abre la puerta de la riqueza y todas las fortunas para mí y mis seres queridos. Àse Ooo.
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1. Una consulta gratis al año y orientación.
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