Sacerdote de IFA

Òrúnmìlà es el Espíritu del Destino, se le considera el Irúnmolè u Òrìsà de la adivinación, de la sabiduría, del desarrollo intelectual y es testigo de la creación al que se le apoda entre otros apelativos Elerì Ìpín. Es el vocero de Olódùmarè (Dios), por esto las palabras de Òrúnmìlà/Ifá tienen todo el rédito y pleno aval de Olódùmarè. Ifá es lenguaje esotérico y épico de Olódùmarè, es el mensaje codificado a transmitir a la humanidad por Òrúnmìlà, incluso está catalogado como patrimonio inmaterial de la humanidad. Òrúnmìlà e Ifá es un dualismo, Ifá contiene los más antiguos y actuales mensajes, eventos de la creación y toda la existencia, el destino de cada ser viviente. Un Odù Ifá, representa una fracción de todo el universo con todo lo inmanente y propio en el mismo, con cada acontecimiento plasmado y así como los secretos de nuestras peticiones personales planteadas a Olódùmarè antes de nuestro descenso a la tierra y también lo que nos fue otorgado. Absolutamente toda criatura viviente fue preconcebida en orden y rango antes de su acto físico, antes de ser ente. Cada Áwo Ifá o Sacerdote de Ifá, posee a Òrúnmìlà/Ifá, y son los que están a cargo de llevar la palabra de Olódùmarè a la humanidad.

"..El conocimiento es lo mas preciado que tenemos, y de donde nos nutramos es fundamental, tal que, creces escalonadamente o te caes con toda la fuerza que la gravedad ejerce en una supina ilusión de conocimiento" (cuota de Awo Ifajare)

Òrúnmìlá Bàbá,El Padre,el mas respetado de los IrÚnmolÈ Òrìsà:

Ifá es toda la manifestación de la existencia, desde su forma más simple hasta la más compleja, vivan en armonía con el mundo circundante, la naturaleza, encuentren la magia de Ifá, dentro de Ifá, pongan el corazón con total certeza en sus plegarias. Ifá no es una fe solamente, tal que NO estén convencidos nada mas en una espera posible de lo que no se ve, Ifá se manifiesta. Ifá es una ciencia esotérica y como tal la teoría del positivismo es admisible, donde está la metafísica que cohabita con la razón. (mi propia definición)

Hay muchas historias y mitos falsos sobre Òrúnmìlà /Ifá, dicen algunos que él mendigaba para vivir hasta que conoció a un hombre sabio que le enseñó el arte de la adivinación, mediante historias comunes y personales relacionadas, otros dicen que nació en Ile Ifé, que fue un curandero hábil y un adivinador por excelencia, que conocía la herbolaría. También tengo comprendido por otros textos que leí que Ifá pasando hambre un día le pregunto a Èsú que hacer, y este le dio el camino hacia las dos palmas de Òrùgán, para que pudiera obtener las 16 nueces (Ikines) entonces la esposa de Òrùgán (este es hijo de Yemoja y Aganju) le facilitó las nueces a ambos, incluyendo a Òrùgán, para que Agbónìrègún y Òrùgán se las entregaran a Èsú para que les enseñara el arte de la adivinación por lo que surge los primeros Áwo.

Todo esto NO es cierto son historias banas e inventos, a Agbónìrègún nadie lo enseño adivinar, su sabiduría, Ifá, era su don y también su arma más poderosa. Este don (repito) fue entregado directamente por Olódùmarè (Dios), nuestro creador. Y sí, descendio en Ife.

Agbónìrègún es un Òrìsà creado por Olodumare, Òrúnmìlà Babá, el Padre y el más respetado de todos los Irùnmòlé Òrìsà, es la divinidad de la sabiduría y la intelectualidad, es el descifrador del lenguaje esotérico codificado de Olodumare y es el Òrìsà encargado de interactuar entre las demás deidades, para dar curso al respectivo cumplimiento de los sacrificios ordenado por Olodumare para lograr un balance total en este reino, Òrúnmìlà como testigo de la creación, conoce por ende el destino de todas los entes y seres vivientes, animales y humanos, como se originaron y como terminarán. Òrúnmìlà Èlerì Ìpìn es parte de los benefactores de la creación, se encargó del balance y la armonía de la misma, incluso le dio nombre a todo animal y planta que habitaba, Oduduwa el hermano más chico de Obàtálá, fue quien se encargó de crear tierra firme. Òbàtàlá, la divinidad que moldeó el cuerpo y cabeza, Ògún la divinidad del hierro, quien moldeo el esqueleto, Àjàlá Mopín un alfarero del cielo quien proveyó la espiritualidad, también otros más dentro de los 400+1 Irunmoles. Olódùmarè fue quien otorgo el aliento vital, conocido como Èmí, esta como tal es la hija de Olódùmarè.

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Todos estamos compuestos por los siguientes puntos:

-Alásìnwáyé èdá: Es el destino de cada persona en vida, es a quien se le debe propiciar y rezarle con frecuencia. Es nuestra conciencia eterna que habita en nosotros y vela por nuestra existencia física en la tierra.

-Ori: como sede de las percepciones, el Orí es también considerado el altar sagrado personal que aloja la comunicación con las Fuerzas Espirituales que existen en el mundo. Esta conexión ocurre a través de tres centros de Asé (poder) ubicados en la cabeza. Estos centros se llaman Iwáyù-Orí, àtàrí e ipákó. El yo incognoscible se puede llegar a saber por estados alterados, llamados trance. Ilé Òrí, debe recibirse con cierto grado de urgencia y así pueden rezar, alimentar e invocar a su destino para una buena fortuna en general. La cabeza interna es la conciencia de un individuo. Se plantea que el Ori Inu y el Alásìnwáyé èdá, deben estar alineados de forma perfecta para poder recibir nuestras bendiciones de lo contrario, si el ser trabaja en contra de su destino, llega el infortunio.

-Ìpònrí or Ipori: Se refiere a la espiritualidad que habita en la punta del dedo gordo del pie izquierdo donde a traves de la ceremonias pertinentes dentro de Ifá se le hace reverencia a los antepasado, es aqui el lugar dónde la conciencia personal (Orí) forma un eslabón con la conciencia ancestral hereditaria (Orí Eegún), Ìpònrí vive en Ìkòlé Orun (Reino invisible de los Antepasados.Tanto Ipòrí o Ìpònrí se usan para referirse a lo que se le llama, el ser supremo.

-Ori àtàrí: Donde reina nuestro Òrisá o Angel de la guarda.

-Ori-Inu: El yo interno de cada cual, señal del ser interior.(Quien te ordena, el verbo de nuestro ser)

-Enikejire Orun: Es nuestro semejante espiritual, donde se halla el ego más alto de la espiritualidad de un ser, es descrito en la escritura de Ifá como nuestro doble semejante espiritual que vive en el Reino de los Antepasado(Ìkòlè Òdo).

-Ipako: Puerto de comunicación con nuestro Òrìsà. Es en este lugar en donde las Fuerzas individuales de la Naturaleza (Òrìsà) se unen con la conciencia individual, permite la posesión.

"Aquellos que no aprenden y crecen cada día, están haciéndose deliberadamente ajenos a su destino personal y a la alineación con los Òrìsà e Irùnmòlé"

El concepto de Ifá del Destino incluye la creencia, que cada persona tiene un tiempo predeterminado de existencia. Este tiempo no puede ser extendido, pero si puede ser acortado. Aquellos que no viven su vida hasta completar el tiempo permitido, son considerados descuidados en sus esfuerzos por vivir en armonía consigo mismo y el mundo circundante. Por otra parte no podemos decir que el destino es categórico, ya que Ori no se relaciona entre sí, por ejemplo, usted puede tener el deseo de realizar cualquier cosa, pero sin embargo no tiene la capacidad para concretarlo o viceversa puede tener la capacidad pero no el deseo, me explico? Òrúnmìlà reorganiza el destino de todo ser viviente.
Para los Yoruba la tierra es sagrada y es aquí donde entrarían otras cosas, como el Iwá-Pele (El buen carácter) con relación a la misma, donde surge el balance..etc. Podemos escoger un destino y podemos escoger ignorarlo. Cuanto más ignore su destino escogido, más difícil se le hará materializar ese destino escogido. Como usted puede saberlo, recibiendo a Ifá"! No hay un crecimiento espiritual sin riesgo. Busquen a Ifá y a su propia elección de destino, sus palabras a Olodumare antes de descender a la tierra. Ifá se basa en la creencia de que el vivir en armonía con el destino elegido trae las bendiciones de abundancia, larga vida e hijos. Decir que no importa adonde uno vaya denota que no hay ninguna creencia en el destino, ninguna creencia en el poder de los Òrìsà y ninguna preocupación por el desarrollo de un buen carácter. En la cultura Yorùbá tradicional, la falta de creencia en el destino, los Òrìsà y el buen carácter es totalmente inaceptable.

Él Odu Òsá Òtúrá plantea que Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la verdad, dice que aquellos que dicen la verdad serán guiados por los Òrìsà.

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